OPINIÓN

El pensamiento débil en El Salvador

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Degustando un exquisito almuerzo junto con estimados colegas de profesión y con el destacado filósofo italiano Gianni Vattimo; le comentaba a este último que en El Salvador los principales medios de comunicación (prensa escrita y televisión) están claramente alineados con la derecha política. Su respuesta fue que en muchos países del mundo la situación es similar. Su observación reforzó en mí dos ideas que suelo enfatizar a mis estudiantes: 1) El hecho de que un medio de comunicación sea grande o prestigioso no quiere decir que se encuentre al margen, “más allá del bien y del mal”, de las visiones ideológicas que permean la sociedad. Cosa distinta es cómo se manejan dichas visiones. 2) Que debemos leer con ojos críticos los discursos de los diferentes medios. Esto no porque sea portador de una especie de prejuicio, a priori, en contra de ellos, sino por “natural” inquietud filosófica.

Y es justo de filosofía que deseo hablar. Del 20 al 22 de mayo la Universidad Centroamericana “José Simeón Cañas” contó con la especial presencia del renombrado filósofo Gianni Vattimo. Pensador italiano muy leído por su propuesta de pensamiento débil. En las líneas que siguen quiero hacer un breve comentario a la conferencia que impartió el día jueves 22 en dicha universidad.

Habiendo titulado su ponencia “Pensamiento débil para los débiles”, hizo un recorrido por sus principales fuentes inspiradoras, para explicar, como punto final, el significado de “para los débiles”. En primer lugar, se reconoce como heredero del nihilismo activo que anunció Friedrich Nietzsche (1844-1900). Nihilismo que no significa abandonarse a la pasividad, al quietismo, al derrotismo social y político, sino abocarse a la denuncia, al desmontaje de las falsedades ideológicas que se nos han inculcado. Esto para poder “reconstruirnos”, para poder abrir nuevas posibilidades de relaciones sociales, de vida política y de humanización. Se trata de un tipo de nihilismo que resuena, según mi entender, en esa frase que dice que “otro mundo es posible”.

En segundo lugar, así como alrededor del gran filósofo alemán Friedrich Hegel (1770-1831) se fue conformando una derecha hegeliana y una izquierda hegeliana; Vattimo sostiene que a partir de la obra de Martin Heidegger (1889-1976), podemos encontrar en la actualidad heideggerianos de derecha y de izquierda. Él se sitúa entre estos últimos. Mientras los primeros anhelan el retorno del ser, por decirlo de una manera; la izquierda heideggeriana habla de un debilitamiento interminable del ser. En otras palabras, se trata de un adiós definitivo a la metafísica. Esto posibilitaría la apertura a lo otro que el ser, que podría ser el excluido, la víctima. Abrirnos a la escucha de ese otro que no es la voz del poder ni del poderoso, sino del excluido, del débil.

Finalmente, a través del historiador y filósofo René Girard, Vattimo ve en el Jesús histórico la denuncia y el rompimiento de la lógica sacrificial que caracteriza a las sociedades. Al mismo tiempo Jesús se convierte en un modelo digno de imitar, puesto que con su ética de servicio a los demás no se ha situado del lado de los poderosos, sino de los débiles. Jesús pone su vida al servicio de las víctimas de los poderes de su tiempo.
Lo “débil” de su filosofía, por tanto, significa que no es partidario de grandes cosmovisiones metafísicas que pretenden dar cuenta total del orbe de las cosas. En la línea de Emmanuel Lévinas (1906-1995), ha dicho que toda construcción metafísica es violenta (categoriza, estatifica, homogeneiza, etc.). Por ello, su propuesta es débil: abierta a las diferencias, a las distintas concreciones histórico-culturales, a los movimientos de liberación, etc. Y es “para los débiles” porque es una filosofía que quiere escuchar la voz de los silenciados, de lo acallados por el poder. Quiere ser una filosofía solidaria con los excluidos, con las víctimas que produce el capitalismo mundial.

Por ello Vattimo afirma tajantemente que la filosofía no debe reducirse a describir el mundo, sino que debe cuestionar todo orden existente y cualquier discurso que pretenda legitimar el status quo. Justo por este imperativo filosófico les insisto a mis estudiantes que lean críticamente los discursos de los medios de comunicación.

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